{"id":9704,"date":"2012-09-15T00:00:00","date_gmt":"2012-09-14T22:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/kalifat1.com\/?p=9704"},"modified":"2012-09-15T00:00:00","modified_gmt":"2012-09-14T22:00:00","slug":"die-kleiderordnung-der-muslimischen-frau-teil-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/kalifat1.com\/?p=9704","title":{"rendered":"Die Kleiderordnung der muslimischen Frau – Teil 3"},"content":{"rendered":"\n

Weitere Bedingungen<\/strong><\/p>\n\n\n\n


Es gibt noch weitere Bedingungen, welche nicht nur speziell f\u00fcr den Jilbab sondern als generelle Kleidungsordnung f\u00fcr Frauen zu verstehen sind, wenn diese, gleich ob innerhalb oder au\u00dferhalb des Hauses, nicht-Mahram-Personen begegnen:
1. Die Kleidung muss weit geschnitten bzw. darf nicht enganliegend sein
2. Die Kleidung muss blickdicht sein; die Haut darf nicht zu erkennen sein
3. Die Kleidung darf nicht geschm\u00fcckt bzw. verziert sein
4. Die Kleidung der Frau darf der Kleidung des Mannes nicht \u00e4hneln
Diese Bedingungen sind allgemein bekannt. Die entsprechenden Beweise kann man den Standardwerken des Fiqh bzw. der islamischen Rechtsprechung entnehmen.
Zwei jedoch h\u00e4ufig auftretende Fragen m\u00f6chten wir dennoch im Rahmen dieser Abhandlung kl\u00e4ren:
1. Ist der sogenannte Shalwar Kameez ausreichend?
Der Shalwar Kameez bedeckt in der Regel nicht den gesamten K\u00f6rper, sondern l\u00e4sst bestimmte Stellen des K\u00f6rpers frei. Er sitzt nicht locker und gilt dementsprechend nicht als Gewand. Zudem wird nicht \u00fcber die normale Kleidung getragen, sondern gilt vielmehr als allt\u00e4gliches Kleidungsst\u00fcck, das von s\u00fcdasiatischen Frauen getragen wird. Ein Gewand ist per Definition eine Kleidung, welche \u00fcber die Hauskleidung getragen wird. Da der Shalwar Kameez normale Hauskleidung darstellt, die eben zu Hause getragen wird und nicht als au\u00dferh\u00e4usliches \u00dcbergewand, erf\u00fcllt er dieses grundlegende Kriterium des Jilbab nicht. Somit kann der Shalwar Kameez nicht als Jilbab betrachtet werden.
2. Ist eine „bescheidene“ Kleidung ausreichend um die Bedingungen des Jilbab zu erf\u00fcllen?
Die Antwort auf diese Frage ist ebenfalls davon abh\u00e4ngig, inwieweit die oben genannten Bedingungen erf\u00fcllt werden. Es ist zul\u00e4ssig, dass die Au\u00dfengew\u00e4nder im Design voneinander abweichen. Nichtsdestotrotz m\u00fcssen sie die Kriterien, die durch das islamische Gesetz aufgestellt wurden, erf\u00fcllen. Bescheidenheit ist ein subjektives Empfinden des Einzelnen. Jedes Individuum hat eine andere Vorstellung von Bescheidenheit bzw. bescheidener Kleidung. Deshalb muss es allgemeine Richtlinien geben, die f\u00fcr alle gelten. „Bescheidenheit“ darf somit die Bedingungen nicht \u00fcbergehen, sondern muss sie vielmehr erf\u00fcllen. Beispielsweise ist es nicht zul\u00e4ssig, au\u00dferhalb des Hauses eine Jeans und einen Pullover zu tragen, unter dem Vorwand, es sei ja eine bescheidene Kleidung, da der gesamte K\u00f6rper bedeckt w\u00fcrde. Diese Argumentation ist aus mehreren Gr\u00fcnden falsch. Zum einen ist eine Jeans bzw. Leggings ein eng anliegendes Kleidungsst\u00fcck, ebenso ist ein Pullover in der Regel ein eng anliegendes Kleidungsst\u00fcck und die K\u00f6rperkonturen sind stets erkennbar. Doch selbst wenn diese Kleidung nicht eng anliegend w\u00e4re \u2013 was ja nicht der Fall ist \u2013 gilt sie nicht als Jilbab, denn der Jilbab ist ein \u00e4u\u00dferes \u00dcbergewand, sprich es besteht aus einem Teil und wird \u00fcber die normale Kleidung getragen.<\/p>\n\n\n\n


Juristische Unterschiede<\/strong><\/p>\n\n\n\n


Jene, die mit dem islamischen Recht nicht vertraut sind, wundern sich, weshalb manche Muslime gewisse Regeln befolgen, die andere Muslime nicht befolgen und behaupten \u00fcber jene, sie seien zu extrem oder \u00fcberm\u00e4\u00dfig streng. Beispielsweise vertritt ein Gelehrter eine bestimmte Rechtsmeinung \u00fcber eine bestimmte Kleidung. Jene Muslime, die in dieser Angelegenheit diesem Gelehrten vertrauen, sind auch an seine Rechtsmeinung gebunden. Andere Muslime hingegen, die einem anderen Rechtsgelehrten ihr Vertrauen schenken, sind entsprechend nicht an die Meinung des ersteren Gelehrten gebunden. Der Grund f\u00fcr diesen Unterschied liegt darin, dass muslimische Juristen in Detailfragen unterschiedliche Rechtsauffassungen haben d\u00fcrfen. Je nach Kompetenz und Vertrauen ist es dem einzelnen Muslim \u00fcberlassen, welchem Gelehrten oder welcher Rechtsschule er in den Rechtsangelegenheiten folgt. Das Kriterium f\u00fcr die Befolgung eines bestimmten Gelehrten darf jedoch nicht das vermeintlich eigene Interesse oder das Zweckdenken sein sondern lediglich die F\u00e4higkeiten des Juristen und dessen Vertrauensw\u00fcrdigkeit in den Augen des Muslims, der ihm folgt. Folgt man erst einmal der Meinung eines Gelehrten, muss diese als das Gesetz Allahs angenommen werden. Dem ist so, weil das Nichtbefolgen eines Gebotes die Unterlassung einer religi\u00f6sen Pflicht bedeutet, was folglich als S\u00fcnde gilt und am Tag der Abrechnung zur Bestrafung f\u00fchren kann. Es ist irrelevant, ob andere Gelehrte eine andere Meinung haben oder nicht. Was z\u00e4hlt, ist die Befolgung der Meinung des Juristen, dem man am meisten vertraut. Im \u00dcbrigen gibt es unter den Gelehrten keine Meinungsunterschiedlichkeit was die Pflicht zum Tragen des Jilbab betrifft. Alle sind sich darin einig, dass der Jilbab eine g\u00f6ttliche Pflicht ist.<\/p>\n\n\n\n


Jilbab – religi\u00f6se Pflicht oder politische Aussage?<\/strong><\/p>\n\n\n\n


Wie bereits oben erl\u00e4utert wurde, handelt es sich bei dem Jilbab um eine religi\u00f6se Pflicht und somit weder um eine politische Aussage oder um irgendein anderes Symbol, das man unterstellt. Der Jilbab ist eine religi\u00f6se Pflicht, die in direkter Form aus den islamischen Quellen abgeleitet wird und nicht aus den Schriften muslimischer Schriftsteller, die eine bestimmte politische Meinung vertreten. Die Pflicht zum Jilbab bestand schon in den fr\u00fchen Tagen des Islam und wurde von den klassischen Gelehrten durchweg als Pflicht betrachtet. Die Motivation zum Tragen des Jilbab entspringt weder einer politischen Str\u00f6mung noch irgendeiner Art Frauenb\u00fcndnis, sondern einzig und allein der g\u00f6ttlichen Pflicht. W\u00e4re diese Motivation anderer Natur, k\u00f6nnte sie nicht als Gottesdienst akzeptiert werden, denn es muss eine ausschlie\u00dfliche Hingabe zu Allah vorausgesetzt sein. Wenn es als politisches Symbol oder aus Modegr\u00fcnden getragen wird und nicht aus religi\u00f6ser Motivation, kann dieser Akt als S\u00fcnde bezeichnet werden, da die Bereitschaft zum Tragen des Jilbab nicht aus der religi\u00f6sen Pflicht herr\u00fchrt. Das Tragen des Jilbab wird bei Allah nur dann angenommen, wenn es um seinen Willen getragen wird.<\/p>\n\n\n\n


Ist der Jilbab ein Symbol der Unterdr\u00fcckung?<\/strong><\/p>\n\n\n\n


Die Kleidung der muslimischen Frau wird von vielen Nichtmuslimen als Mittel zur Unterdr\u00fcckung der Frau betrachtet, und es wird behauptet, der Jilbab symbolisiere ihren niederen Status. Sie m\u00fcsse sich gegen ihren Willen verh\u00fcllen, und dies w\u00fcrde ihr die Teilnahme am \u00f6ffentlichen Leben erschweren, ja gar verwehren. Es trifft zu, dass vor allem im Westen die muslimischen Frauen am \u00f6ffentlichen Leben nur unter sehr schwierigen Bedingungen teilnehmen k\u00f6nnen. Allerdings liegt das nicht am Jilbab bzw. an der Kleidung der muslimischen Frau, sondern vielmehr daran, dass die breite Masse der westlichen Gesellschaften muslimische Frauen mit entsprechend islamischer Kleidung verabscheut und ihnen dies auch zu sp\u00fcren gibt. Das Problem ist die Ausgrenzung der muslimischen Frau seitens der westlichen Gesellschaften und nicht die islamische Kleidung. Bemerkenswert ist, dass ausgerechnet jene Personen, die die muslimische Frau als unterdr\u00fccktes Wesen betrachten und ihre \u201eBefreiung“ fordern, den muslimischen Frauen mit der gr\u00f6\u00dften Verachtung und Respektlosigkeit entgegentreten. Dabei m\u00fcssten sie ja eigentlich gem\u00e4\u00df ihrem Standpunkt am meisten Mitleid mit muslimischen Frauen haben und sie entsprechend g\u00fctig und entgegenkommend behandeln. Wie dem auch immer sei, die Ungl\u00e4ubigen begreifen ohnehin nicht die Gnade Allahs, die er uns durch Seine (s.w.t.) Shariah hat zu Teil werden lassen. Denn die Shariah \u2013 und die Kleiderordnung ist ein Teil der Shariah \u2013 ist perfekt auf die Natur des Menschen abgestimmt und regelt die menschlichen Bed\u00fcrfnisse auf die beste Art und Weise. Der Jilbab ist als andere als ein Mittel der Unterdr\u00fcckung der Frau, und die islamische Gesetzgebung sieht Mann und Frau hinsichtlich ihres Wertes und der Religiosit\u00e4t vor Allah als gleichwertig. Die Ungleichheit der Vorschriften f\u00fcr Mann und Frau entspringt nicht einem diskriminierenden Gedankengut, sondern der Tatsache, dass die Shariah den Rollen- und Wesensunterschied von Mann und Frau erkennt und ber\u00fccksichtigt und entsprechend Regeln und Vorschriften aufstellt. Die Unterschiedlichkeit der Vorschriften liegt in der Unterschiedlichkeit von Mann und Frau begr\u00fcndet, was jedoch absolut keine Herabstufung der Frau bedeutet. Entsprechend tragen die muslimischen Frauen den Jilbab, um in Schamhaftigkeit am \u00f6ffentlichen Leben teilzunehmen zu k\u00f6nnen und damit sie als muslimische Frauen erkannt werden und schamlose M\u00e4nner sie nicht bel\u00e4stigen. Durch den Jilbab kann die Frau die St\u00e4rke ihres Charakters hervorheben, selbstbewusst am \u00f6ffentlichen Leben teilnehmen und gleichzeitig ihre Weiblichkeit sch\u00fctzen. Im Gegensatz zu westlich gepr\u00e4gten Frauen ist die Muslima nicht dem Zwang ausgesetzt, st\u00e4ndig einem falschen Sch\u00f6nheitsideal nachzueifern und ihre Weiblichkeit zur Schau stellen zu m\u00fcssen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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